Dit zijn enkele achtergronden, verdiepingen om te lezen, meer teksten, info en foto's vind je terug op onze Facebook: sung tai chi, je kan ze daar lezen, ook als je geen Facebook account hebt.
"After party Tai Chi"
Lente en zomer oefenen we zoveel mogelijk buiten.
Na de les spreken we even na, met een lekker tas thee.
MEDICINALE/MARTIALE TAI CHI CHUAN OP WOENSDAGAVONDEN
Dim Mak: Shi, Vocht (Eerste van de 7 Kleine Draakjes)
Zo lieve vrienden, gisteren hebben we deze Dim Mak een beetje afgetast, verkend.
Een Dim Mak werkt helend (TCM) of dodend (Martiaal), afhankelijk van de intentie van de “aanvaller”, zoals alle 7 Draakjes.
De uitvoerder mag nooit een intentie zetten, doet hij/zij dat, dan werkt de Dim Mak evengoed tegen hem/haarzelf.
Of eigenlijk werkt ze dan gewoon helemaal niet, gelukkig maar, dat is pure zelfbescherming, er is dan geen sprake van een Dim Mak, maar gewoon een technische uitvoering van iets wat op een Dim Mak lijkt en eventueel een paar ongemakjes kan veroorzaken.
Shi is een Yin verschijnsel, het lijkt op Hau (Koude) maar werkt anders. Koude komt snel met krampen, Shi werkt langzaam, langdurig en is zwaar van karakter. Shi staat in verband met transformatie, element Aarde.
Omdat het een Yin verschijnsel is, laten we Qi stijgen.
Let op de stand van de voeten (San su en ni jing), circulair alternerend met de kwa's werken (wei gong), yin/yang in handen en voeten, driewarmer, empty mind, perifeer zicht (Eagle view), enfin zowat alles waar we de afgelopen jaren op geoefend hebben.
Of beter nog : let er niet op. Als dit alles niet vanzelf gebeurt, ben je er eenvoudig nog niet klaar voor. Geen probleem, blijven de vorm oefenen, het komt wel en zoals Walter zei: "veel oefenen is goed, juist oefenen is beter".
Een juiste setup is de randvoorwaarde, een Dim Mak gebeurt circulair en is veel meer dan zomaar wat punten aantikken in een bepaalde volgorde, bij twijfel: raadpleeg de vorm.
De verwarring valt binnen op Mu of Shu punten van Maag.
Maag (Aarde) wordt versterkt door Vuur (Pinkkant hand) en afgezwakt (zie teksten van Walter Marsoul) door Metaal (Duimkant).
Directe gevolgen zijn dufheid (alsof het hoofd in een zak zit), zware pijnlijke ledematen.
Langdurig gevolgen zijn troebele urine, kleverige ogen, diarree en blaasjes op de huid…
Uiteindelijk wordt via de Maag ook de Milt aangetast: De functie van Milt is zuivere stoffen te laten stijgen die via Xue transformeert tot zuivere Qi.
Milt houdt van droogte. En dus bij deze valt de werking zo goed als stil.
De druk op de Maag vergroot en dat heeft zijn gevolgen, die we in de les bespraken.
Helend werkt dit draakje, bij intentie-loze uitvoering, dus Maag en Milt resecerend, hetgeen overmatige controle zucht vermindert en zowel koortswerend (Milt activeert Driewarmer) als ontstekingsremmend (Maag) werkt.
Wees bij het oefenen altijd vriendelijk, zacht en zet nooit de intentie iets te sturen of iets te forceren.
Oefen met empty mind en wees bewust van je verantwoordelijkheden: kennis en kunde brengen ook verantwoordelijkheid met zich mee, dat heet zelfmeesterschap.
Qi wordt losgelaten, niet gestuurd. Bij het gericht sturen van Qi (Het volle), put je je Jing uit.
Enfin, we gaan verder: Avanti Amici!!!
Veel oefenplezier
Philippe
De zeven kleine draakjes
Ziehier eentje ervan, samen met vogel "Peng" op een heel oud kistje, één van de weinige materiële dingetjes die ik van mijn lieve moeder "geërfd" heb...
In ons groepje Tai Chi Chuan op donderdagen zijn we ondertussen aanbeland bij 2 van deze Draakjes: Fa Jing Hau en Fa Jing Feng.
Fa Jing Feng volgt op een “ slipblock met rank" als setup en Fa Jing Hau volgt op een “Bump”, ze worden uitgevoerd met een Bagua Step, San Ni en Su Jing (Lemniscaten) en Yin/Yang in handen en voeten, alternerende Kwa’s en nog wat calamiteiten
Een beetje uitleg vooraf…
In de oosterse geneeskunde spreken we van 7 schadelijke invloeden, 7 kleine draakjes. Deze kunnen zich nestelen in de Organen en uiteindelijk komen ze zo in het Hart.
De tong is de spiegel van het Hart. Ooit, lang geleden, mocht ik eens foto’s bekijken van tongen van patiënten indertijd getrokken met nog zo een polaroidtoestel bij mijn goede vriend Dr. Machelijn.
"Deze had dit aan de hand en deze was gestorven aan dat" enz. Eigenlijk best luguber, maar ook treffend accuraat en vooral zeer leerrijk, vond ik toen toch...
2 van deze draakjes zijn momenteel in topconditie, kijk maar even naar buiten: Hau (Koude) en Feng (Wind).
Haw (Koude) is een winter verschijnsel en staat in element Water.
Het is een yin verschijnsel.
De persoon die erdoor aangevallen wordt heeft het koud en voelt een afkeer van koude, heeft behoefte aan warmte.
Koude veroorzaakt samentrekking, men beweegt moeizaam, is onder actief, voelt zich moe, traag. Ook dikwijls heeft men krampen omdat Qi niet meer vloeit, geblokkeerd wordt.
Er wordt een onderscheid gemaakt tussen uitwendige koude (lichte koorts, hoofdpijn, algemene pijn en weinig transpireren) en inwendige koude (chronisch, Nier, onder actief, veel slapen).
Ming men punt en Nierpunt 2 (Brandende vallei) stimuleren kan hier helpen…
Feng (Wind) is een lente verschijnsel en staat in element Hout.
Het komt zelden afzonderlijk voor, meestal is dat in combinatie met andere draakjes. (De wind is de drager van 1000 ziektes Chin.Cfr.).
Het is een yang verschijnsel.
Het is ook een heel snel draakje, het komt plots op, meestal via bovenlichaam, gezicht en verplaatst zich snel: jeuk, rillingen, trillen, duizeligheid enz…
Ook hier maken we een onderscheid tussen uitwendige wind (plots, neus verstopt, keelpijn, koorts…) en inwendige wind (Chronisch, Lever! Lever is verantwoordelijk voor veranderingen in het lichaam, duizeligheid, oorsuizen, beroerte…)
Wind verjagen we oa. via GalBlaas 20 (Meer van wind)…
Verse Gember kan ook helpen enz…
Goed tot hier een korte bespreking.
In Tai Chi Chuan, Tuina en acupunctuur is men bekend met deze 7 Draken.
Dim Mak is een soort “strike” met een set up en een Fa Jing.
Een Dim Mak kan nooit bedoeld, doelgericht gezet worden.
Een Dim Mak, zo leerde ik van mijn leraren, komt als vanzelf, doen door zo weinig mogelijk te doen, wuwei tsu Jan.
De beoefenaar van Tai chi chuan blijft binnen de vorm, zonder invullingen, anticipaties of doelgerichte handelingen.
De Yang die binnenkomt wordt ontvangen aan het onthaalbureau door vriendelijke hostessen.
Men ontvangt via een “slipblock = geen block!”.
Dan volgt een rank of bump: deze triggeren het reptielbrein en misleiden de “aanvaller”.
Via Ren Mai (buikzijde) wordt deze beweging, actie naar aarde geleid, waar ze transformeert.
Via de draaiende dantien versterkt wordt ze weer via de Du Mai naar boven, de Kwa’s geleid en tenslotte losgelaten en dat kan van alles zijn: een slag, een woord, een gebeurtenis.
In feite gebeurt heel dit proces in precieze balans doorheen alle Meridianen, Organen.
Ting, tong, nien, hua, fa: waarnemen, toelaten, kleven, transformeren en weer loslaten. ( Cfr. Walter Marsoul).
Bovendien is de strike yin genoeg om de getransformeerde Qi te transporteren. Qi (energie) en Li (spierkracht) verhouden zich omgekeerd evenredig).
Ook leert de vorm ons langzaam de juiste set up.
“Eerst leer je de vorm, dan leert de vorm jou.” Cfr Walter Marsoul.
Het zijn de omstandigheden en de intenties van de eerste actor: “aanvaller”, trainingsmaatje, vriend” enz…, die de uitwerking bepalen, namelijk helend of destructief tot op celniveau.
"The highest level of any great martial system is the healing area, but we learn this area through the self-defense area, as we use the same energy for self-defense as we do for healing."
Grandmaster Erle Montaigue (1949-2011)
Een Dim Mak wordt uitgevoerd via set up naar een “Fa Jing”.
Deze Fa Jings worden langzaam ingeoefend.
Men leert eerst perifeer zicht, yin/yang in de handen, san ni jing, san su jing, large frame, small frame, no touch, werken met Shen en (i) bewustzijn enz…
Welke van deze Dim Makken plaatsvindt, Hau of Feng of andere worden niet op voorhand bepaald en kunnen al zeker niet door de beoefenaar doelgericht worden gezet, dat werkt zo niet, echt niet...
De vorm die inwerkt, inbedt op de 3 lichamen (fysisch, energetisch en spiritueel) bepaalt, indien juist ingeoefend en dus natuurlijk ook de skills en deze vragen tijd, oefenen en tijd.
Een Tai Chi meester is een meester van zijn/haar toegemeten tijd en ruimte, zelfmeesterschap.
Hau werkt langzaam en deint mettertijd langzaam uit.
Feng werkt plots en verspreidt zich onmiddellijk.
Pff, ga stoppen, wou het eenvoudig uitleggen, poging (alweer) mislukt, God zij dank!
We zullen maar weer eens wat gaan oefenen...
"Veel oefenen is goed, juist oefenen is beter." Walter Marsoul.
p.l.
Aarde-Mens-Hemel
Tijdens een van zijn prachtige seminars in de Abdij van Herkenrode, lang geleden, toen de dieren nog konden spreken, kregen alle aanwezigen een kopie van een tekening van Walter Marsoul.
Hij had ze ooit gemaakt, als een soort eindwerk, samenvatting...
Het was zijn perceptie van tai chi chuan, hoe hij het toen zag.
Eigenlijk zit, zo niet alles, dan toch heel veel geconcentreerd vervat in deze tekening: alles klopt, machtig!
Een klein detail voorbeeldje helemaal te midden al het grotere en kleinere, enkel maar om aan te tonen.
De rechter hersenhelft bevat onze intuïtie, gevoelens, ervaringen en indrukken. De rechter hersenhelft controleert motorisch ons linkerdeel van het lichaam... Wel de linkerhand staat yin. Yin staat voor vrouwelijke energie, aanvoelend, ziend, cirkelvormige uit deinende energie. Dit duidt oa. op het omgekeerd evenredig verband tussen Li en Qi!
"A soft yin can sense any hard yang, a hard yang can't sense anything." Cfr. W.M.
Makkelijk gezegd, ik ken en zie maar heel, heel, heel weinig martiale kunstenaars die dit kunnen tonen. Walter deed ons dat gewoon voor, alsof het niets was, maar daar zaten tientallen jaren juist oefenen, zelfreflectie en zoeken naar zelfmeesterschap in vervat hoor....
"Veel oefenen is goed, juist oefenen is beter." W.M.
En nog veel meer natuurlijk: de 8 trigrammen, 5 elementen, 13 houdingen, bipolariteit yin/yang complementariteit, convergente voeten, de 3 Warmer, de mens als verbinder van Hemel en Aarde, de verhouding dualiteit/uniteit enz... Zoek zelf maar uit zou ik zeggen, van groot naar klein en van klein naar groot en dan weer van...
Daarna kwam een bespreking, met woorden, maar Walter zijnde vooral via oefeningen en testen van tai chi naar de wetmatigheden, enfin dat deden we ervoor en erna ook continu...
Petra von Knobelsdorf wou jaren later een schilderij voor mij maken (ik weet nog altijd niet waaraan ik dit verdiend had, maar soit ).
Deze toch wel unieke gelegenheid maar al te graag aangenomen, vroeg ik de tekening van Walter op doek te schilderen (foto). Stiekem had ik het plan opgezet deze dan aan hem door te geven...
Herinner me nog goed toen we Walter dit schilderij gaven, het was tijdens een workshop korte stok in Bilzen...
Zijn woorden : "Prachtig toch hoe energie altijd weer getransformeerd terug komt."
P.L.
(Martiale)Tai Chi
Voorbij de technieken
Een ervaren reiziger heeft geen reisorganisatie nodig om zijn bestemming te bereiken.
Een goede politieke toespraak hoeft geen beloften in te houden of gehoor te provoceren.
Een ervaren wiskundige kan ook zonder computer problemen oplossen.
De kracht van een tai chi beoefenaar is niet gebaseerd op technieken, trucs en anticipatie. Zijn (Haar) methode van gewaar zijn van hetgeen gebeurt, is altijd en overal toepasbaar.
Door de geestesgesteldheid van de tai chi beoefenaar wordt een sfeer van openhartigheid geschapen.
Centrum en aarde maken hem (haar) stabiel, flexibel en standvastig...
Naar J.Heider
Philippe die hier alweer een pakske slaag krijgt van Liesbet Marsoul.
Steengoed kunstenaar
Na een kort gesprek via messenger met een oude jeugdvriend, een zelfstandige verpleger, post ik even het volgende...
Toen ik hem zei dat hij nobel bezig was antwoordde hij : " Och nee hoor, ik doe gewoon mijn job en hoop dat ik al mijn patiënten levend tot aan het einde van deze crisis krijg." Een ware steenkunstenaar, dus!
Daarna zag ik het nieuws op TV, aan het woord waren de belangrijke mensen, met hun populaire uitspraken en fantastische inzichten...
Oude tekst van Walter Marsoul (RIP), zeer actueel, vind ik...
"Dit blog verandert de wereld niet, maar het kan wel de auteur zelf veranderen.
De loop van de rivier hou je nu eenmaal niet tegen, maar als wij allemaal onze steen verleggen dan weten wij tenminste dat de rivier nooit meer dezelfde weg zal gaan.
(Taichi kan een meetinstrument zijn om ons eigen steentje eerst juist te meten vooraleer wij het verleggen.)
Zodoende slagen wij er misschien in om ons eigen steentje op de juiste tijd en op de juiste plaats verleggen. Stenen verleggen is namelijk een grote kunst en wie er een beroep van maakt is wel een steenverlegger maar geen steenkunstenaar.
Onuitstaanbare steenverleggers verleggen de stenen van anderen. Hun zelfwaarde gevoel stijgt met het aantal en de omvang der door hen verlegde stenen.
Zulke steenverleggers blijven verantwoordelijk, maar zij blijken meestal niet aansprakelijk als blijkt dat zij de stenen van anderen op totaal verkeerde plaatsen verlegden.
Die ambetanteriken verleggen altijd de verkeerde stenen op de verkeerde plaatsen.
Steenverleggers en steenkunstenaars behoren tot dezelfde wereld, maar zij leven in totaal verschillende werelden."
Auteur: Walter Marsoul (2008)
Philippe 10/4/2020
Angst
Angst is een gevoel. Het staat in element Water, Nier en Blaas, seizoen winter...
Het geeft geboorte aan zowel yinne als yange extremen, nl emoties zoals bang zijn, ongerust zijn, fobie, paniek...
Angst, element Water doet element Hout (lente) groeien, Lever en Gal staan in element Hout en het overeenkomstige gevoel is tolerantie.
Ook Tolerantie heeft zijn extremen zoals grootmoedigheid, woede, fatalisme en andere emoties...
Een emotie is een personalisering van een gevoel.
Luister naar je gevoelens, als zijn het je ouders. Koester je emoties als zijn het je kinderen...
Geef je gevoelens en emoties een plaats, ze hebben er recht op, het aardt je, centert je.
Zorg voor jezelf en elkander, lieve mensen. 💚
Philippe 26/3/2020
..Bai Fa Bai Zhong... A hundred Bull's eyes...
De Tao van het (niet) boogschieten
Er was eens een jonge edelman, die naar aloude familietraditie zich in een speciale school, een tempel ver van huis ergens in het Wu-dang gebergte, ging verdiepen in de edele kunst van het verfijnd boogschieten.
Het was de kroon op zijn jarenlange martiale opleiding, die reeds startte in zijn prille jeugdjaren. Na deze laatste intensieve opleiding van drie jaar zou hij de volmaakte martiale kunstenaar worden, die hij altijd al wou zijn. Zijn ultieme droom zou dan werkelijkheid worden, zijn uiteindelijke levensdoel bereikt...
Toen hij na de training van drie jaar op zijn prachtig paard huiswaarts keerde, kwam hij langs een houten naambord van een klein dorpje waar wel 100 cirkeltjes op waren getekend en doorheen ieder cirkeltje was een gat, duidelijk van een pijl, ook stak er hier en daar nog een pijl in.
"Ongelofelijk, wat een accuraatheid, wat een schietkunst, de perfectie nabij!" vond hij.
"Dat kan zelfs ik na drie jaar intensieve training nog niet, geen enkele pijl heeft zijn doel gemist, bovendien zit elke pijl precies in het midden van het kleine cirkeltje"
Van deze schutter kan ik nog veel leren, dacht hij, die zou ik graag eens ontmoeten.
Zijn oog viel op een jong knaapje dat aan het ravotten was langs de weg.
"Hela jongen, weet jij wie de schutter is die dit heeft klaargespeeld?", vroeg hij.
“Ha”, riep het jongetje, “dat is het werk van onze “dorpsidioot!”.
“Wil je me tot hem brengen? Ik zou hem graag ontmoeten, ik denk van hem te kunnen leren. Ik geef je er een zilverstuk voor. ” antwoordde de jonge edelman.
Met een blik van ongeloof en spot bracht de jongen hem tot de “dorpsidioot”.
Hij liep langs de edelman, die op zijn paard zat en begon steeds harder te lachen naarmate ze de plaats naderden. Na het ontvangen van zijn zilverstuk, kon hij zich niet meer inhouden en proestte van het lachen, hij zette het op een loopje en verdween.
In de verte zag de edelman een houten huisje. Voor het huisje zat een oude man.
Hij zat op een schommelstoeltje een pijp te roken voor zijn houten huisje. Overal in het houten huisje waren kringetjes getekend met daardoor een pijl of een gaatje van een pijl die erdoorheen was geschoten.
“Dag man,ik heb je pijlen in het naambord van het dorp gezien, is dit jouw werk?”
De man keek geamuseerd voor zich uit en knikte zwijgend…
“Kan jij mij dat leren?” vroeg hij.
De oude man knikte even en stond op.
Zwijgend nam hij een tiental pijlen in de hand en schoot ze tegelijk af in de houten wand van zijn huisje.
Toen nam hij een stukje houtskool en trok een cirkel rond ieder pijl of gaatje.
Rustig ging hij terug zitten op zijn schommelstoel en stak zijn pijp weer aan.
De edelman stapte verstomd terug op zijn paard en reed verder huiswaarts.
Hij dacht na over wat er nu eigenlijk gebeurd was die dag...
Philippe 16/2/2020
De Gele Keizer en de Blauwe Regendraak
Lang geleden was er in China een overstroming. Het was net zo'n soort overstroming als de zondvloed uit de Bijbel, toen Noach zijn grote boot bouwde. Maar in China kwam het door twee grote helden en een beetje magische klei, uit de geheime keuken van de Gele Keizer, dat sommige mensen en dieren van het water gered werden en natuurlijk spelen de Chinese draken ook een rol in het verhaal.
Het verhaal
...De Gele Keizer, de allerhoogste hemelgod, was boos. "De mensen blijven maar slechte dingen doen," zei hij. "Ik wil van ze af! En dat zal gebeuren ook. Nu!" En hij gaf de regengod bevel om regen te maken, regen die niet meer ophield.
Dat stond de regengod geweldig aan en hij haastte zich langs de hemel, klopte grote, zwarte wolken op en wierp stromen regen naar beneden. Hij gunde zich geen moment rust. Hij hield van zijn werk.
En zo bleef het zonder ophouden regenen op aarde en er was een grote overstroming. Huizen, planten en zelfs bomen werden weggevaagd en duizenden mensen en dieren verdronken. Enkele gezinnen vluchtten de bergen in en slaagden erin te overleven. Maar zelfs zij waren bang, toen ze zagen dat het water elke dag hoger steeg.
Van alle goden was er maar één, Kun, de kleinzoon van de Gele Keizer, die uit de hemel naar beneden keek en diep medelijden had met de mensen. Hij ging naar het paleis van zijn grootvader en pleitte voor de mensen. "Heer van de Hemelen," zei hij. "Laat die eindeloze regen ophouden. Laat niet nog meer mensen sterven."
Maar de Gele Keizer was nog altijd boos; hij deed gewoon zijn ogen dicht, haalde diep adem en keerde zich af.
Toen Kun hoofdschuddend en bedrukt het paleis uitliep, kwam er een oude zwarte schildpad op hem af hobbelen.
"Wat is er aan de hand?" vroeg de schildpad.
"Ik wil niet dat er nog meer mensen verdrinken," zei Kun. "Maar ik weet niet hoe ik hen moet helpen."
"Magische klei! Dat is wat je nodig hebt!" zei de schildpad. "Daar moet je wat van over het water strooien en dan zul je eens zien wat er gebeurt!"
"Waar kan ik die klei krijgen?" vroeg Kun.
"Geen probleem!" zei de schildpad. "De Gele Keizer heeft een grote pot vol in zijn geheime keuken, waar hij zijn schatten bewaart."
"Maar mij zal hij er niets van geven," zei Kun. "Hij wil niet dat de overstroming ophoudt."
"Dan..." zei de schildpad, en hij liet zijn stem dalen tot een gefluister, "dan... zul je er wat van moeten stelen!"
Kun was een god. Het volgende ogenblik was hij in de geheime keuken, waar zijn grootvader zijn schatten bewaarde. Algauw vond hij een hoge pot vol zachte, groenige klei ( elementen Hout/Aarde); hij nam er een handvol uit en stond enkele ogenblikken later weer buiten.
Zo snel als een gedachte was hij op aarde, staande op een berghelling, en de onophoudelijke regen spetterde op zijn hoofd. Hij brak een klein stukje klei af en strooide het op het water. Het was werkelijk magische klei! Het werd twee keer zo veel, en nog eens twee keer zo veel en nog eens. Het bleef maar zwellen, en tegelijkertijd zoog het het water op als een spons. Het duurde niet lang of er was een eiland.
Kun werkte snel door, ging van plaats tot plaats en strooide magische klei op het water, maakte nog meer eilanden en grote landruggen tussen de bergen. De mensen kwamen te voorschijn uit de grotten en hutten waar ze geschuild hadden en keken naar hem. Eindelijk kregen ze weer een beetje hoop... misschien zou de vloed niet alles overspoelen.
Maar de regen viel nog steeds, en daar kwam nog bij dat voordat Kun alle klei had opgebruikt, de Gele Keizer hem in de gaten kreeg en zag wat er allemaal gebeurde.
"Kun moet sterven!" zei de Gele Keizer en hij gaf de vuurgod bevel om dit uit te voeren. Toen Kun de vuurgod zag komen, veranderde hij zichzelf in een wit paard en trachtte zich te verstoppen tussen de rotsblokken bovenop een berg. Maar de vuurgod slingerde een bliksemschicht en Kun, het witte paard, viel als dood neer.
De tijd verstreek. Kun, het witte paard, bewoog. Er groeide iets in hem. Er voer een rilling door hem heen, en uit zijn lichaam kwam, vanuit een parel ☯️, nieuw leven te voorschijn, een gouden draak, jong, sterk en schitterend.
Toen stierf Kun ten slotte, de dappere held. Maar zijn zoon, die zichzelf Yu noemde, vloog op naar de hemel. Hij trad het paleis van de Gele Keizer binnen, boog zijn drakenhoofd en sprak zacht en vol eerbied:
"Grote Heer van de Hemelen," zei hij. "Ik ben Yu, de zoon van Kun, in de wereld gezonden om zijn werk te voleinden. Vereerde Overgrootvader, de mensen hebben veel geleden en hebben verdriet. Heb medelijden met hen en laat de regen ophouden."
De Gele Keizer luisterde. Zijn woede bekoelde.
"Gouden Draak," zei hij, "van nu af aan zul jij de regengod zijn. Maar dat is niet het enige. Ik zal je wat magische klei geven om nieuw land te maken en het teveel aan water op te zuigen."
De Gele Keizer wees op een schildpad die in een hoek stond te luisteren. Het was dezelfde oude, zwarte schildpad die Kun geholpen had! De Gele Keizer glimlachte en zei: "Je mag net zoveel magische klei nemen als je op de rug van die schildpad kunt leggen."
Yu, de gouden draak, boog zijn hoofd. "Ik dank u, Overgrootvader," zei hij.
Er was een hoop te doen. Snel vloog Yu daarvandaan, brak de wolken uiteen, joeg ze alle kanten op en blies ze weg. Terwijl hij hiermee bezig was, stond hij ineens oog in oog met de oude regengod. Hij had het heerlijk gevonden om regen te maken die niet meer ophield en hij had geen zin om zijn werk op te geven. Maar de Gele Keizer moest gehoorzaamd worden. Er bleef de regengod niets anders over dan mopperen en klagen.
Toen ten slotte de regen ophield op aarde te stromen, stapelde Yu wat van de magische klei op de rug van de schildpad en met zijn tweeën kwamen ze naar de aarde.
Nog steeds was er een hoop te doen. Yu en de schildpad reisden door het land en strooiden magische klei, waarmee ze nieuw land maakten en waardoor tegelijkertijd het water werd opgezogen.
Toen alle magische klei opgebruikt was, zei Yu tot de schildpad: "Nu is er nog één ding over! We moeten een paar rivieren maken!
De schildpad wees de weg en de draak gebruikte zijn staart om diepe voren te ploegen door de zachte, modderige grond, van de bergen naar de zee.
Het was heel gemakkelijk. Er was maar één moeilijk stuk. Toen Yu in Noord-China de loop van de Gele Rivier ploegde, kwam hij bij een plaats waar een paar grote rotsen in de weg stonden. Yu dacht een ogenblik na, toen draaide hij zich om, geselde de rotsen met zijn staart en sneed er een diepe kloof doorheen.
"Deze plek zal de Drakenpoort genoemd worden," zei hij. "Hij zal voor altijd gewijd zijn aan de draken."
Op deze manier maakte Yu, de gouden draak, de grote rivieren die tegenwoordig dwars door China stromen. Ook wordt er verteld, dat de verkleumde, verdrietige, hongerige mensen zich eindelijk naar buiten waagden uit hun grotten en hutten in de bergen, waarin ze voor de eindeloze regens hadden geschuild, en dat ze aan Yu vroegen of hij hun keizer wilde worden. En zo werd Yu, de gouden draak, een mensengod, en leefde op aarde.
Yu wordt nog altijd vereerd en herdacht, vooral bij de Drakenpoort in de Gele Rivier. Elke lente, als de vissen stroomopwaarts zwemmen, moeten ze over de snelstromende watervallen springen die naar beneden klateren door de kloof, die Yu met zijn staart heeft uitgesneden.
En de vissen die door het wild spattende schuim en de stuivende mist de stroomversnelling met één enorme sprong overbruggen, die vissen veranderen in draken en hun sprong brengt ze tot in de wolken. Daar buitelen en spelen ze in de zomer, voordat ze teruggaan naar de rivieren en de wateren waar ze 's winters slapen.
Draken leven lang, heel lang, en elk jaar worden er bij Drakenpoort een paar nieuwe draken geboren...
Een ander metafoor
...De Koi leeft wel 100 jaar in tuinvijvers, 100 jaar lang onderzoekt hij elk plaatsje van deze vijvers, langzaam en grondig, met de stroom mee. Deze vijvers zijn onderling verbonden door kanaaltjes, watervalletjes in een (Chinese) tuin. Dan na 100 jaar doet hij iets bijzonders, hij gaat plots tegen de stroom in en verlaat het water, doorheen een symbolische Drakenpoort ⛩. Deze Drakenpoorten staan op verschillende plaatsen verspreid in een Chinese tuin (ook bij de ingang van een Japanse tuin staat er een symbolische Drakenpoort). De koi die deze verandering, metamorfose of transformatie doet, is niet de duurste, slimste of mooiste Koi, maar de eenvoudigste en is eerder grijzig, blauw van kleur, zoals de karper aanvankelijk was voor hij besloot te gaan schitteren als Koi. Hij zwemt al lang niet meer in de bovenste vijvers, alwaar de dure en mooi gekleurde vissen pronken, maar nederig en kwetsbaar in de onderste vijver. Wij moeten niet naar boven, maar naar beneden (Lao Tsé). Na zijn transformatie is hij niet meer onderhevig aan aardse wetten, hij is immers een blauwe regendraak geworden. Deze draak spuwt geen vuur, maar witte regenwolken. Hij heeft het hoofd van een kameel, het lichaam van een vis, horens van een hert, tanden van een tijger, tong van een slang, klauwen van een adelaar.. Kortom; het mooiste van het hele dierenrijk verzameld in één. Hij vliegt ook zonder vleugels, dit staat als symbool dat hij niet meer onderhevig is aan aardse wetmatigheden...
Ziezo, de Blauwe Regendraak als metafoor voor de transformatie. En volgens mij zijn er evenveel Drakenpoorten als er mensen zijn.
"Er zijn zoveel poorten naar de hemel als er mensen zijn." Dalai Lama.
Philippe 10/11/2019
"Opgebrand snelzaad"
Be brave enough to start a conversation that matters
Wij hebben ongelooflijke haast. Ik heb er weinig last van, maar het ziet er naar uit dat 'de mens van tegenwoordig' verwekt wordt met snelzaad. Weinigen nemen nog 'de tijd' om convenabel te reflecteren of te converseren;geen tijd. "Maar wie weet nog dat diezelfde tijd twee gezichten heeft? We kennen Chronos als de lineaire, meetbare tijd, maar zijn Kairos als 'de god van het geschikte moment' vergeten.
Toch gold Kairos tot de 17de eeuw als de belangrijkste tijdservaring, die onverwachte kansen en inzichten bood of voor een doorbraak zorgde. Hij vertegenwoordigde al die bevlogen momenten van schoonheid, inzicht en daadkracht die het leven bijzonder maken. Kairos is de god van het juiste moment, de juiste maat, van de interval en van de subjectieve ervaring van tijd, goed te onderscheiden van de lineaire kloktijd van zijn grootvader Chronos.
Kairos wil dus zeggen: de tijd nemen. (Filosofisch café)
Walter Marsoul 14/3/2014
Chronos en Kairos, de twee gezichten van tijd. Chronos is overduidelijk in ons leven aanwezig. Kairos is soms ver te zoeken. Lege momenten worden al snel opgevuld met televisie, social media en games. Verveling wordt constant bestreden. Om tot creativiteit en bezinning te komen, is er ruimte nodig en volledige aandacht voor het moment zelf...
Wij mogen ons blijkbaar niet meer vervelen, zo ook onze kinderen: ze moeten steeds bezig zijn, bezig gehouden worden, alles moet leuk zijn, van hier naar daar gereden door het ouderlijke taxibedrijf enz. En als dat niet lukt, dan maar social media, gamen enz...
Verveling is een vorm van meditatie. Zo kan een kind zich vervelen ten midden van speelgoed als het weet dat de anderen bijvoorbeeld voetballen zijn ofzo... Moest dat niet zo zijn, zou hij zich niet vervelen met al dat speeltuig. Vervelen is een vorm van accepteren van een toestand, tot uzelf komen, het kan ruimte creëren voor reflectie...
"De Griekse goden hadden de 'eeuwige jeugd de eeuwigheid', de mensen niet, ze waren sterfelijk. De mensen hadden daarentegen het 'moment', dat hadden dan de goden weer niet
De mensen die het 'moment' hadden zochten de 'eeuwigheid', de goden die de 'eeuwigheid' hadden zochten het 'moment' bij de mensen (Zeus en zijn bende met hun bezoekjes op aarde, met alle gevolgen van dien)."
Tai Chi Chuan: de tijd nemen voor te bewegen in meditatie, te bewegen in stilte, in het moment te zijn...
Philippe 9/4/2019
Wu Chi
Tai Chi
Bos van Tienduizend
Wu Chi - Tai Chi - Bos van Tienduizend
In het begin was er niets. Het enige dat bestond, was leegte.
Chinezen noemen die leegte Wu Chi, de Grote Leegte.
Taoïsten geloven dat Wu Chi (leegte of niets)
geboorte gaf aan het tegenovergestelde (Lao Tse).
Ze noemen dat tegenovergestelde Tai Chi (geen leegte of niet niets).
Tai Chi verdeelde zich onder Yin en Yang. Deze twee, Ying en Yang, gaven de geboorte aan drie.
En deze drie (I Tjing) gaven geboorte aan het Bos van Tienduizend...Tienduizend dingen, tienduizend gedachten, verwikkelingen, intriges, handelingen enz...Hier in dat Bos van Tienduizend, zijn wij mensen verdwaald, we zien door de bomen het bos niet meer
Tai Chi leert ons eenvoudig terug bewegen binnen de universele principes: Yin en Yang. Op deze wijze ervaart ons lichaam (waarvan onze hersenen een deel zijn) terug het onderscheid tussen de twee en leert ze ook weer complementair te verbinden. (Herinnert ons lichaam eigenlijk, want in elke cel zit alle kennis van het universum.)
Wat ons fysiek lichaam langzaam inbeddend leert heeft ook zijn verbindingen met ons energetisch en mentaal lichaam (Tong Qi).
Noodzakelijk is dus tai chi martiaal, medicinaal en meditatief te beoefenen, zoals oorspronkelijk ontworpen. Het lichaam leert zacht en langzaam, maar vergeet niet.
Tai Chi / Qi Gong
In de Chinese denkwijze / geneeskunde stelt men dat fysieke en emotionele ongemakken een energetische oorsprong en gevolg hebben.
Er is een energetisch verband tussen fysieke en emotionele manifestaties.
Onze samenleving brengt veel onaardigheden met zich mee:
Stress, burn out, chronische pijnklachten, rug/nekklachten, spanningshoofdpijn, neerslachtigheid...
Tijdens het oefenen van Tai Chi / Qi Gong stellen we geen onafhankelijke diagnoses, behandelen we geen kwalen, we gaan holistisch tewerk.
We bewegen, we zoeken naar energetisch juist bewegen en stilte ervaren, we oefenen op ons centeren, aarden of gronden.
Hoe juister we bewegen, hoe “vloeibaarder” Chi (Qi) stroomt in onze meridianen, Organen.
We heffen langzaam blokkades op.
De uiterlijke bewegingen brengen innerlijke bewegingen op gang en andersom (Chi / Qi).
Op deze wijze stimuleren we balans :
5 elementen: Water (Nier/ Blaas, angst…), Hout (Lever / Gal, tolerantie, woede…), Vuur (Hart / Dunne Darm, Pericard / Drieverwarmer, vreugde…),
Aarde (Milt / Maag, balans, controle, …), Metaal ( Long / Dikke Darm, ingetogenheid, droefheid…).
Hierbij komen ook smaken, zintuigen, seizoenen, enz… mee overeen en kunnen eventueel “voedingstips volgens de vijf elementen” aan bod komen.
We werken zacht en langzaam zodat yin en yang zich in rust verbinden, meer nog elkaar voeden.
Het is dus een oprecht zoeken naar juist bewegen (Chinese bewegingsleer), zodoende energie weer in balans kan stromen.
We zoeken, onderzoeken de keerpunten (hua : waar yin en yang in elkaar door verbinding omslaan) juist aan te voelen en te respecteren met ons lichaam,
niet enkel met onze hersenen.
We zoeken harmonie met onszelf en de omgeving, zo healen we onszelf zonder de intentie te healen, medicinaal of martiaal te willen scoren...
We werken zonder te werken, doen door niet doen met begrip van en respect voor het natuurlijke verloop van dingen en processen. (wu wei tzu jan).
“Hersenen zijn darmen die toevallig in ons hoofd liggen” Chinese spreuk.
"De grootste openbaring is de stilte." Lao Tse.
"Een oester maakt van zijn probleem een parel". J. Kerklaan...
Als we een probleem vaststellen trekt het onze aandacht en wat we aandacht geven, dat groeit.
We isoleren het probleem uit het geheel om het op te lossen,
daarna stoppen we het terug in de "machine" en zijn gerust als er rook uit de schouw komt.
Maar als we verder niets doen aan het onderliggende onevenwicht, zal al snel het probleem opnieuw opduiken,
soms zelfs heviger. Soms zal het probleem zich verplaatsen of secundaire problemen duiken op...
Dan maar weer opnieuw een diagnose stellen en weer oplossen enz...
In tai chi werken we aan het onderliggend evenwicht. ( yin/yang, 5 elementen, Meridianen...)
We trachten onze energie vloeibaar te houden, Chi (Qi) blijft stromen.
We geven het probleem (zowel lichamelijk als geestelijk) geen extra aandacht.
Alle lichamelijk en emotionele problemen hebben een energetische oorsprong en omgekeerd (tong qi).
We gaan holistisch te werk. We verbinden yin en yang in de leegte en verzorgen daardoor de harmonie tussen onze Organen.
In tai chi leert ons lichaam weer een onderscheid te maken tussen yin en yang.
We oefenen met ons hele lichaam, niet alleen de hersenen ( hersenen zijn darmen die toevallig in ons hoofd liggen), hersenen zijn niet
belangrijker dan onze andere organen.
Op deze wijze werken we onderliggend en volgend op het probleem...
We doen wat we doen, niet te veel en niet te weinig,onze mind is leeg, ons denken valt stil, we ademen, voelen en bewegen bewust.
Als een zandkorrel binnendringt in een oester, geeft zij deze geen extra aandacht, ze doet wat ze altijd doet, water filteren en parelmoer afzetten.
Op deze wijze wordt de zandkorrel een parel, het probleem wordt niet opgelost, maar lost zichzelf op door chi vloeibaar te houden.
Bovendien heeft de parel voor de oester geen enkele waarde.
"Zoek voor grote vraagstukken een oplossing als ze nog klein zijn." (Lao Tse)
De Waterput
I Tjing: De waterput ( Soen, hout eerste dochter, het zachtmoedige / onder K'an, het water tweede zoon, het onpeilbare).
Men kan wel de stad verleggen,
maar de waterput niet.
Hij neemt niet af en neemt niet toe.
Zij komen en gaan scheppen uit de waterput.
PS. Beneden is het hout, boven het water. Het gaat omlaag in de aarde om water omhoog te halen.
Het beeld is ontleend aan de oud-Chinese wip-waterput.
Met het hout zijn niet de emmers bedoeld ( die overigens van klei waren) maar de houten stang,die door zijn beweging het water uit de bron naar boven "wipte".
Stilhouden van zijn rug
Zodat hij zijn lichaam niet meer voelt.
Hij gaat in zijn hof en ziet niet zijn mensen
Geen blaam.
...De ware rust houdt in, dat men stilhoudt wanneer het tijd is om stil te houden en dat men verder gaat wanneer het tijd is om verder te gaan.
Op deze manier zijn rust en beweging in overeenstemming met de eisen van de tijd en komt er licht in het leven...
Dicht bij elkaar staande bergen :
Het beeld van het Stilhouden.
Zo gaat de edele met zijn gedachten
Niet buiten zijn situatie.
...Het hart denkt aanhoudend. Daaraan is niets te veranderen.
Maar de bewegingen van het hart d.w.z. de gedachten, moeten zich beperken tot de situatie van het ogenblik.
Elke gedachte, die daarboven uit gaat, doet het hart alleen maar pijn.
I Tjing 52 Ken (Berg)
...Diepere rust is een soort rust die niet tegengesteld is aan beweging, maar mee samenvalt en
vertrekt vanuit de oorspronkelijke eenheid voorafgaand aan het onderscheid tussen beide.
Diepere rust nestelt in het zich bewust worden dat rust en beweging steeds in elkaar overgaan...
Even tussendoor...
Wat betreft kijken, goed kijken en heel goed kijken...
Dat zijn drie transformaties van energie, alles bestaat uit 3. Twee verbonden door een derde.
Hemel en aarde verbonden door de mens, yin en yang verbonden door tai chi.
Wie kijkt, neemt wat hij meent te zien voor waarheid aan. (Dieren hebben een staart.)
Wie goed kijkt , trekt waarnemingen in twijfel. (De kikker heeft blijkbaar geen staart?)
Wie heel goed kijkt, vermoedt de waarheid achter de waarheid. (De staart is embryonaal aanwezig...)
"Eerst was de berg een berg, toen was de berg geen berg meer, maar dan werd de berg weer een berg."
Zo ook de I Tjing...
Er zijn 2 tekens: Hemel en Aarde, ze moeten met 2 zijn, anders is er geen verandering mogelijk.
Zij worden verbonden door een veranderlijk teken, een menselijk teken: voila een trigram.
Twee trigrammen samen worden verbonden tot een hexagram...
Hemel en aarde bepalen de richting. De krachten van berg en meer staan met elkaar in verbinding. Donder en wind wekken elkaar op. Water en vuur bestrijden elkander niet. Zo worden de acht trigrammen met elkander vermengd tot 64 hexagrammen...
Ook hier worden relaties waargenomen, telkens verbinden, in relatie "brengen" tot de twee anderen.
Bijvoorbeeld gevoelens, ook zij zijn niets anders dan transformaties van Qi in onze Organen.
Angst (Nier, Blaas, water), Woede (Lever, Gal, Hout), Vreugde(Hart, Dunne Darm, vuur), Controle(Milt, Maag, aarde) en Droefheid (Metaal, Long, Dikke Darm).
Ze zijn in relatie met elkaar en transformeren...
Dan komen we in een ander verhaal nl : willen, gevoelens en denken als drie instanties van het ego...(Patricia De Martelaere)
Relativeren...
We stellen de Qi stroom voor als een grote rivier, niet onze rivier, maar de rivier van verbondenheid, de overal aanwezige Qi.
Als een gat geslagen wordt in de oever is het kwaad al geschied.
Een gevoel of gedachte overmant ons.
We hebben drie (alweer 3!) opties:
1. Afblokken, dammen bouwen er tegenin gaan: Veel moeite en zinloos, wat als dam breekt?
2. Emotionele reactie, meegaan met de zijrivier er volledig in opgaan : Je stroomt steeds verder weg van de rivier, de gevoelens als Qi transformaties volgen elkander op, angst wordt woede en woede wordt vreugde, mits controle alweer droefheid enz... De afsplitsing splitst verder en verder...
3.Een gevoelen verwelkomen en ook weer afscheid nemen ervan (relativeren? Spaar je emoties voor wanneer je ze echt nodig hebt). Meegaan met de stroom, er tegen in gaan baat niet. Erop vertrouwen dat je van binnen uit weer aansluiting krijgt met de rivier... Gevoelens als transformaties van Qi : het leert ons iets.
'Volmaakt geluk is het op de juiste tijd komen van drijfveren en de juiste tijd (bijvoorbeeld waarop een pijl wordt losgelaten uit de boog)
wordt niet bepaald door denken, voelen of willen ( de drie grote ego-instanties), maar door het natuurlijk verloop van de Qi.
Geluk is niet verschillend van kunst of vaardigheid-het is de meest fundamentele van alle vaardigheden : de kunst om in leven te blijven,
die echter onlosmakelijk verbonden is met de kunst om 'dood' te zijn. De Tao van de Hemel leert ons dat echte creatie altijd 'ex nihilo' vertrekt
en dat echte generatio altijd spontanea is.'
Taoisme : de weg om niet te volgen Patricia De Martelaere
Schilderij : Petra von Knobelsdorf
Kan een mens zonder gevoelens zijn? Zhuangzi : "Wat jij hier noemt is niet wat ik onder "gevoelens" versta.
Wat ik "geen gevoelens hebben" noem is dat je niet door liefde en haat het binnenste van je persoonlijkheid verwondt, maar altijd het natuurlijke volgt, zonder daar iets aan toe te voegen."
Zoals de zon, bijvoorbeeld.
De zon schijnt niet om de aarde op te warmen, of bomen te laten groeien, de zon schijnt omdat de zon schijnt.
Ze doet niet om goed of slecht te doen, alhoewel, de aarde en haar bewoners er zich duidelijk te goed aan doen, de mensen "voelen" zich gelukkiger met een lentezonnetje.
Ze volgt het natuurlijke en dat is juist, niet goed of slecht bedoeld.
Tai chi chuan (taji quan) is een handig meetinstrument naar juistheid...
The 5 elements...
We zitten volop in element water
(Nier-yin, Blaas-yang, zintuig horen, smaak zoutig, gevoel angst, emoties : moed en bescheidenheid...)
In onze lessen gaan we hier dieper op in: Qi gong, voeding...
We trachten de 5 elementen te integreren in de principes yin/ yang... Alles draait om bewustzijn...
...Naar boven of beneden,
voren of achteren.
Links of rechts, het komt steeds op hetzelfde neer.
Het gaat hier steeds om bewustzijn (i)
en niet om uiterlijke beweging.
Wanneer er omhoog is, is er omlaag:
wanneer er vooruit is, is er achteruit:
wanneer er links is, is er rechts.
Wanneer i naar omhoog wil,
impliceert het tegelijkertijd naar omlaag...
(De Klassieken)
Mooi schilderij van Petra von Knobelsdorf
Small San Sau
We bereiden ons stilaan voor op de WTBA stage van Wuwei Hasselt.
We gaan meditatief te werk, het martiale en medicinale volgt er vanzelf wel uit.
Het martiale luik krijgt immers pas zin als we ons los van ego en
vrij van technieken zacht inwerken en laten inbedden.
"Wie zacht oefent krijgt snelheid en hardheid als cadeau,
wie hard en gericht oefent krijgt nog meer hardheid cadeau..."
Lente Hout
De winter is voorbij, nieuw leven ontpopt zich, we komen uit een yinne fase,
stilaan neemt de yang toe.
Mensen komen terug naar buiten, de natuur wordt elke dag uitbundiger.
Het voorjaar zelf brengt kosmisch jonge / yange energie met zich mee. Dat is een activerende energievorm.
Het zit in de lucht, de vogels gaan ervan fluiten. Het geeft lentekriebels in je lijf. Die energie kan een zetje in de rug geven, alsof je de wind even mee hebt.
Tijd om even fijn te tunen en ons lichaam te zuiveren. Kortom : genieten!
Soms is er genoeg energie ‘op voorraad’, maar is ze niet goed direct beschikbaar. Het donker en de kou van de winter, de yinne naar binnen gekeerde energie,
het zwaardere wintervoedsel (we eten ‘s winters meer calorieën, koolhydraten en vetten) dat maakt de energie zwaar en traag. Dat zijn enkele oorzaken van de beruchte voorjaarsmoeheid.
Maar ook frustratie of onmacht kan moe maken, het blokkeert de vitale energiestroom.
(Schilderij Petra von Knobelsdorf)
Klimaat : wind
Gerelateerd aan Hout zijn:
Seizoen : Lente
Kleur : Groen
Zintuig : Zien (oog)
Smaak : Zuur
Emotie : Woede ( drift, grootmoedigheid, tolerantie)
Yin – Orgaan : Lever
Yang – Orgaan : Galblaas
Zonne tijd : 0.1.00 uur – 03.00 uur
Hout (woede) wordt gevoed door Water (Angst) en voedt Vuur ( Vreugde).
De Levermeridiaan staat voor initiatief, planning, ondernemen, actie en doet dat onder leiding van de galblaas.
De lever ( het westers orgaan) ruimt ongewenste zaken op die in het bloed terecht gekomen zijn.
Op deze wijze helpt de lever mee het onzuivere af te breken en het bloed op te bouwen.
De lever is de grote filter van ons lichaam, bloed wordt gezuiverd en afvalstoffen worden geneutraliseerd:
chemicaliën, smaakstoffen, kleurstoffen, conserveermiddelen, reukstoffen en medicamenten...
De Levermeridiaan staat ook in relatie met de spieren, het achterhoofd en het gezichtsvermogen (oog).
Er zij heel wat fysieke en psychische klachten die gerelateerd zijn met een onvoldoende juiste werking van de levermeridiaan:
jeuk, stijve spieren, wreef en enkelklachten, artrose in knie, oogklachten sinusitis, woede uitbarstingen, problemen met planning enz…
Uiteraard gaan we deze klachten niet oplossen met een dagje oefenen, maar misschien kunnen we wel een energetische
aanzet geven tot een verfijnder evenwicht…
Door energetische bewegingsoefeningen binnen de Yin Yang principes oefenen we ons lichaam om te gaan met energie.
We geven ook enkele voedingsrichtlijnen die Lever en Galblaas ( Hout) in een subtieler evenwicht brengen met de 4 andere elementen :
Vuur ( Hart, Dunnen Darm, Vreugde - Intuïtie), Aarde ( Milt, Maag, Stabiliteit - Piekeren), Metaal ( Long, Dikke Darm, Bedroefdheid - Vertrouwen) en
Water ( Nier, Blaas, Angst- Moed).
We gaan dieper in op de relatie Lever – Hart – Long.
Long als Qi motor en huisvesting van Po (lichamelijke ziel).
Hart als poort van de geest, antidepressivum, rustbrenger.
Lever als transformeerder van damphitte ( woede!)
We oefenen en amuseren ons, geen theorie, gewoon doen, ons lichaam leert. In ons lichaam bevinden zich ook onze hersenen, die niets meer zijn dan darmen die toevallig in ons hoofd zitten.
Bij goed weer oefenen we in de boomgaard, bij minder goed weer in de Uilenzolder.
Om 12.00 uur stoppen we een uurtje om een biologische seizoensgebonden soep bereid volgens de kringloop van de 5 elementen met bio brood te nuttigen.
Rond 14.00uur een korte pauze met zelfgebakken bio (Boskoop)appelcake en ayuverdische thee.
Ook is er de mogelijkheid om kalligrafische oefeningen te doen, in een daartoe speciaal ontworpen zandbak met bamboe.
In het oude China werd deze kunst hoog aangeschreven en medicinale aspecten toegewezen.
PS. Binnen de Chinese geneeskunde omvatten de organen niet alleen het fysieke orgaan (lever, galblaas), maar alle functies en
processen waar het orgaan volgens de Chinese geneeskunde mee verbonden is. Dan noteren we ze met een hoofdletter (Lever, Galblaas of Levermeridiaan / Galblaasmeridiaan).
Respect...
"Steel met je ogen, maar respecteer je leraren… "( Cf. WM)
Zeg ik vaak tegen mede tai chi studenten…
Maar, wie zijn je leraren?
"Niemand kan je iets leren", zei mijn leraar in school ooit, "de enige die je iets kan leren ben jezelf".
Je moet het zelf doen.
Betekent dan je leraren respecteren niet in de eerste plaats zelfrespect opbrengen?
We are all one, je leert door te observeren, dat proces stopt nooit…
Zien, horen, voelen, ruiken, proeven...
Een "meester" is dan ook anders dan een "leerkracht" die doceert, een meester biedt je tijd en ruimte om het allemaal "zelf te ontdekken"...
Hij / zij laat enkel "sleutels" vallen: wanneer je er klaar voor bent "zie" je de sleutel en raapt hem op.
Dus een "les" heeft vele lagen en is voor elke student anders....
Jammer dat ons onderwijssysteem dat niet toelaat, heel erg jammer overigens...
Aangezien je verbonden bent met iedereen, alles en jezelf als dusdanig tracht te respecteren, kan daaruit ook een besef voor respect
voor je medemensen, je omgeving, de natuur, tijd en ruimte uit voortvloeien…
Je bent alle anderen en alle anderen zijn jou... ( Cf. PdM)
De erkenning dat we totaal afhankelijk zijn van elkander, natuur, lucht, tijd, ruimte, kortom: alles, kan ons leiden naar onze nietige kleine,
doch belangrijke bijdrage : zelfrespect...
Je bent je eigen leraar… Je creëert je eigen realiteit…
Alles wat hieruit organisch voortvloeit is een bewustwording van bescheidenheid, nederigheid en dankbaarheid.
Maw niet selectieve, onvoorwaardelijke liefde voor het geheel...
Zoals Walter zei, een appel betekent niets in het geheel van de boomgaard en toch, draait het allemaal om de appel...
Zo weinig mogelijk ingrijpen, zo weinig mogelijk met het ego in de weg gaan staan van het natuurlijke, organische proces...
De verandering als enige constante...
Vanaf het moment we menen iets te bezitten of iemand claimen te kennen, laten we geen verandering meer toe.
Qi stagneert...
Iets menen te bezitten, iemand claimen te kennen betekent het einde van ons zelfrespect en dus ook respect.
Jazeker dat geldt uiteraard ook voor "zelfkennis".
Zo konden de indianen het dan ook niet begrijpen dat wij westerling bezit op grond claimden..
Is grond niet zoals bv lucht, niet te bezitten, veranderend en dus van iedereen?
Geen makkelijke oefening, maar volgens mij toch wel een zeer noodzakelijke...
De menselijke valkuilen bestaan erin te willen doen, te willen handelen naar...
Zhuangzi spreekt over Zi Ran : alles verloopt vanzelf, Laozi benoemt wuwei, handelen door niet te handelen...
Philippe
Zeer juist! Zo simpel is het, inderdaad. Maar elk mens verstaat, interpreteert en ziet elk woord dat hier boven staat anders, liefst in het eigen licht.
Daarom dan nu... : de interpretaties, de nuances, de percepties, de al dan niet bewuste manipulaties, de al dan niet gespeelde misverstanden, machtsspelletjes verpakt in suikerdeeg, vervormingen,
verdraaiingen, chantage en misbruik van vertrouwen. Kortom: het leven zoals het is, en altijd geweest is.
Hebben jullie nog een weekje of twee om dat te illustreren, of illustreren jullie het zelf?
De meeste mensen zijn wel degelijk in staat "om zichzelf veel te leren". Maar wat zij leren zal nooit groter dan het hoofd en hart dat de leerstof moet begrijpen.
En mensen blijven maar mensen hé... Respect roept het tegendeel op en een leraar moet dat weten. Philippe heeft gelijk; zelfrespect daar gaat het uiteindelijk om.
Zelfrespect krijg je als je ook respect kunt opbrengen voor alle facetten van het leven, ijdel-en onnozelheden inbegrepen.
Een echte leraar ben je pas als je je niet langer ergert aan 'al die ijdel-en onnozelheden hier beneden".
Becoming a better man, not a bitter man. Daarom houdt de echte leraar ook op met les te geven.
Taijiquan moet je zelf leren, en daarom onderwijst hij-zij de vorm niet, maar toont je taijiquan.
Steel met je ogen. Of zoals dat in de Chinese traditie gaat: de echte leraar gaat wat wandelen, en naar de bijen en de bloempjes kijken...
Aldus plaats makend voor iedereen die in staat is om "zichzelf nog veel te leren". What the teacher is, is more important than what he teaches. (Karl Menninger).
De senpai traditie(verhouding leraar-student) ligt anders in de Japanse martiale kunsten dan in de Chinese... Discover wildlife: be a teacher!
TAO
Volgens de Taoïsten was er eerst het Grote Niets, Wu Chi (Chi staat hier voor het versterkende, Wu staat voor de Leegte,
dus de Grote Leegte).
Wu Chi creëerde zijn tegengestelde, het Niet Lege : T'ai Chi (hier staat Chi voor energie, T'ai voor het evenwichtige, dus
evenwichtig energetisch, de Niet Leegte).
T'ai Chi deelde zichzelf op in Yin en Yang.
Een bipolaire wereld was geschapen.
Yin en Yang gaven op hun beurt geboorte aan de drie : Jing, Qi en Shen.
Aardse, menselijke en hemelse (shen) energie.
Hieruit ontstond het Bos van de Tienduizend.
Wij zijn dikwijls verdwaald in het Bos, we rennen van boom naar boom, doelgericht (het yange pad)...
Na een tijd weten we niet meer welke bomen (doelen) we reeds bereikt hebben, welke we nog willen bereiken en vooral...
Wat is de zin van al dat rennen, zoeken en "geboom".
Tai Chi Chuan brengt ons via de drie weer naar de twee, om zo ons weer bewust te maken, ons een notie te geven van
leegte en niet leegte.
Het bewustzijn (I) en de beweging (Li)...
Chi Power en Horsepower...
Jing - Shen...
Martiaal, medicinaal en meditatief onlosmakelijk met elkaar verbonden.
Tai Chi Chuan brengt rust en onrust terug in een juist verband.
Wu Wei Tzu Jan : doen door niet te doen, just in time (Walter Marsoul).
Alles is met elkaar verbonden, wij zijn allen één.
Dit indiceert meteen het eerste principe.
Het tweede principe leert ons dat alles steeds verandert.
De verandering als enige constante.
Tai Chi Chuan leert ons oa. dat de mens hemel en aarde kan verbinden.
Dat wij niet zomaar de aarde aan onze grillen kunnen aanpassen, of erger nog de gedachten koesteren dat we de hemel kunnen aanpassen
aan onze noden en intenties.
I Tjing 54 : Kwei mei : Het Huwende Meisje.
Philippe
OVERGANG HERFST NAAR WINTER
Metaal : Het kleine yin van het element metaal verdringt de yange krachten, de hitte van de zomer.
De vermeerdering van yin bewerkstelligt dat de sappen in de planten naar beneden zakken en zich weer in de aarde terugtrekken, waardoor de bladeren uitdrogen.
In de herfst beginnen de krachten van de natuur naar hun oorsprong terug te keren.
Voeding : rammenas, ui, schorseneer, bloemkool, selderij, gemberthee, look…
Water : In de winter, de tijd van het grote yin, bereikt de beweging naar beneden en binnen, de samentrekking der krachten, haar hoogtepunt.
De yange energie zit nu in de aarde, dmv zaden en wortels geconcentreerd. De yinne kracht beheerst nu de ruimte.
Het element water staat voor de levensavond, voor de wijze, met als grootste deugd zijn bescheidenheid.
Hij/zij is zich bewust geworden van de vergankelijkheid van alle dingen en het menselijk bestaan.
Voeding : zeevruchten, peulvruchten, algen, bonen, boerenkool, spruiten, savooikool, wortels, ui, look, pastinaak…
Philippe Libberecht
Element Aarde
Helaas, vanaf deze pagina zijn door convertie van de site alle foto's verdwenen ( we werken eraan om ze terug op te vissen, indien mogelijk).
Luister naar je gevoelens, zij zijn je ouders, koester je emoties, zij zijn je kinderen. (Cfr.)
De milt scheidt, zij scheidt oude en onvolkomen rode bloedcellen en breekt ze af.
De milt is de eerste afweer tegen ziektes, kleurloze vochtafscheiding.
Ze is gerelateerd met de tong.
De maag vormt de afweer in tweede instantie (ontsteking, wit ettervormige afscheiding).
Zo zal een verkoudheid in eerste instantie kleurloze afscheiding geven, indien dit niet volstaat,
zal de maag overnemen door ontstekingen (verhitting). Maar dat is het terrein van dokters en acupuncturisten.
De medicinale kant van tai chi werkt preventief, zal chi weer laten stromen door de betreffende meridianen,
op deze wijze werkt ze ook helend.
Wat gevoelens en emoties betreft : In deze periode kan stabiliteit omslaan in piekeren, hier speelt het verstand (Confucius, Kung Fu Tsé, zo je wil...) een rol.
De smaak is zoet : zie "De Azijnproevers": Confucius (zuur), Boeddha (bitter), Lao Tsé (zoet).
Walter Marsoul leerde ons dat de drie in verhouding nodig zijn. Hierover vind je veel uitleg op internet...
In de lessen gaan we hier dieper op in.
Milt / maag Qi Gongs staan nu centraal in de lessen.
Ook gaan we in de vorm en toepassingen (Tai Chi Chuan en Kung Fu) aandacht besteden aan element Aarde.
De Aarde toelaten en haar tijd geven bepaalt in grote mate de kwaliteit van een applicatie.
Zij geeft er een (minstens) 3 dimensionale toevoeging aan. Zowel martiaal als medicinaal alsook spiritueel.
Ssan Su chin / Ssan Ni chin : Een opwaartse en neerwaartse dubbele spiraal.
Dubbele spiralen, net zoals DNA en melkwegstelsels.
Een juiste Aarde toelaten bewerkstelligt een hercodering.
Vanuit de Aarde stuwt onze Djing (voorgeboortelijke energie, onderste chakra zone) onze Chi (nageboortelijke energie, middelste chakra zone),
deze stuwt onze Shen (geest, bovenste chakra zone).
Zo verbinden we weer naar beneden toe, de mens als verbinding tussen hemel en aarde en tussen
aarde en hemel.
Zo zal een juiste yin een juiste yang veroorzaken en andersom.
Voeding :
-Graan : Gierst, mais, gerst.
-Groenten : Kolen, pompoen, aardappelen, goudkopraapjes, veldsla, snijbonen, erwten, worteltjes, sla, selder, paprika, courgettes, knolvenkel...
-Zoetmiddel : Honing, ongeraffineerde rietsuiker, stevia.
-Fruit : Pruimen, druiven, peren, kastanjes, pompoen, hazelnoot, okkernoot...
-Drank : Groentesap, druivensap, zoethoutthee, venkelthee, moutbier...
Het teken Aarde staat centraal tussen, links water, rechts vuur en
onder hout, boven metaal. De vijf elementen worden doorgaans anders gesitueerd,
onderstaande tekening is echter het ouder.
De beweging naar links : water, meegaand.
De beweging naar je toe : hout, groeikracht.
De beweging naar beneden : aarde, met hierin het keerpunt (Hua).
De beweging naar rechts : vuur, zoekend.
De beweging van je weg : metaal, doordringend.
Aarde is steeds en alom overal aanwezig en voedt de andere 4 elementen.
Het heeft geen eigen seizoen, het situeert zich bescheiden(*) tussen de vier andere in.
In deze periode ontstaan nieuwe ideeën, (opgelet met idee-fixen), nieuwe impulsen of beter :
oude ideeën krijgen nieuwe impulsen...
- Zo zal aarde het evenwicht bewaren (controle) tussen bv water (angst : nieryin en blaasyang) en vuur (woede leveryin en galyang).
Water (K'an, tweede zoon) is yin vanbuiten en yang vanbinnen : zo zal water de vorm van de rivierbedding volgen op een zachte yinne wijze.
Elk putje wordt gevuld alvorens zijn weg te volgen. Vanbinnen echter is water yang, doelgericht : nl het doel is de zee(**).
- Vuur (Li, tweede dochter) is yang vanbuiten, alles wat ze aanraakt gaat in vlammen op, vanbinnen is ze echter yin, ze heeft geen doel,
ze zal branden waar de wind haar brengt.
(*) en (**) De zee is de koning van de rivieren omdat ze eronder ligt (oude Chinese spreuk)
Laten we genieten van het leven en niet proberen alles in te vullen.
Gewoon proberen de dingen te veranderen, die we kunnen veranderen.
De dingen te aanvaarden, die we niet kunnen veranderen.
Maar vooral een onderscheid proberen te maken tussen wat we wel en wat we
niet kunnen veranderen.
Wat is het wat je ten diepste wilt?
Wil je écht ontwaken uit de droom?
Of ben je alleen maar op zoek
naar een betere droom?
Nin Shen
Het Chinese karakter spreekt voor zich. De groeibeweging wordt mooi afgebeeld en in verband gebracht met de 4 andere elementen.
Verse groene groentjes, fluitende vogeltjes, het moment om Hout Qi Gongs in meditatie uit te voeren.
Hout geeft ons de mogelijkheid tot (persoonlijke) groei, geeft ruimte aan tolerantie. Het is de beweging naar ons toe (xing yi).
Hout vertegenwoordigt de eigenschappen beweegelijkheid en soepelheid, zoals Bamboe (Bamboo Thinking cfr W.Marsoul).
Jaargetijde is uiteraard de lente, het klimaat is de wind, een zacht briesje.
De kleur is groen, lever yin en gal yang zijn de overeenkomstge meridianen.
Het zintuig is zien, de lever, de Shen komt naar buiten via het oog.
De smaak is licht zuur, de klank is "i".
Windrichting Oosten, Tijger en Draak.
Hout wordt gevoed door water en voedt zelf vuur.
Hout situeert zich causaal tussen water en vuur.
Water (Kan, tweede zoon) is yin (zacht) aan de buitenkant, het beekje zal rustig elk putje, gaatje vullen alvorens verder te kronkelen.
Maar het is yang vanbinnen, het heeft een doel, nl naar zee stromen, het zal op een zachte wijze zijn doel bereiken.
Water : nier, blaas, min-mengpunt tussen de nieren.
Vuur (Li, tweede dochter ) is yang aan de buitenkant, het zal alles vernietigen, zich aan alles hechten. Vanbinnen echter is vuur yin,
het heeft geen doel en wordt gedragen door de wind, de wind zal het lot van het vuur bepalen.
Vuur : hart, dunnedarm, driewarmer,pericard. Hartvuur, hart-denken, xin xian (xin =hart , xian = denken), versteende wil.
Denkkracht (het komt allemaal in orde) = mind fullness = surrogaten aanmaken.
Godskracht = Hartskracht (Het gebeurt!) mind emptyness (monkey-mind) = simpele, werkelijke groeikracht.
De I Tjing leert ons:
Vuur onder Water: na de voleinding, standvastigheid in het begin, verwarring aan het eind.
Water onder Vuur : voor de voleinding, welslagen, de kleine vos heeft de overtocht bijna volbracht, opletten met de staart.
Het vuur stijgt naar het hoofd, het water tempert het vuur.
Het water verstilt, het vuur brengt de dynamiek, de beweging in het water terug...
Indien we in staat zijn met onszelf te verbinden, ontpopt de wederkerige cirkel zich tot een groeispiraal.
Zo zijn we dan in staat verticaal en horizontaal te verbinden.
De ruimte die de lever echter niet aan de binnenkant krijgt, neemt hij aan de buitenkant, vandaar
de Lever Qi Gongs in meditatie, het inoefenen van applicaties (Leverpunt 14, Antiek Shu-Punt) tot deze geintegreerd worden in ons lichaamsgeheugen...
"Er is nog geen enkele vlieger opgestegen zonder tegenwind".
Tegenwind geeft ons de mogelijkheid tot persoonlijke groei, bewustwording...
Tijdens de lessen gaan we hier dieper op in, toepassingen in pushing hands, Qi gongs, applicaties, xing yi en terug brengen, integreren in onze vorm.
Samen simpele oefeningen doen, niet nadenken, wat komt dat komt...
Hout (lever/gal) biedt ons tal van mogelijkheden, de hemel is er al, je moet ze enkel zien.
Zo bestaat er volgens de Taoistische visie niet zoiets als "conflictbeheersing", dit duidt op maagyang, drang tot controle, controle willen over het oncontroleerbare.
We zijn afhankelijk van alles en iedereen, niet in het minst van de volgende ademhaling, wat we kunnen beogen is is leren omgaan met conflicten,
zowel interne als externe conflicten...
ting/tong/nien/hua/fa
Het besef van totale afhankelijkheid. Wat is er mooier dan je bevrijding te vinden binnen je eigen begrenzingen?
En oh ja, vooral onszelf en de dingen niet ernstig nemen :-)
Philippe
21/2/2012
23/08/2011
There is no such thing as
a lower or higher level,
there are only different levels...
Philippe 13/08/2011
Bevrijding is geen verworvenheid of prestatie.
Het is het wegvallen van de illusie
dat er ergens een hoger spiritueel doel te behalen valt,
dat je "er" nog niet bent. Dat dit moment niet genoeg is.
Hoe kan dit moment niet genoeg zijn?
Dit moment is alles wat er is.
Nin Shen
Living is a way that is outwardly simple
Philippe 9/11/2010
...Eerst was de Berg een Berg
Toen was de Berg geen Berg meer
Dan werd de Berg weer een Berg...
Schilderij:
Petra von Knobelsdorf
Philippe Libberecht 17/10/2010
We situeren met een tekstfragment uit “de klassieken van de tai chi chuan”
Chang San-Feng:
…
Naar boven of beneden,
Voren of achteren,
Links of rechts, het komt steeds op hetzelfde neer.
Het gaat hier steeds om bewustzijn (i)
En niet om uiterlijke beweging.
Wanneer er omhoog is, is er omlaag;
Wanneer er vooruit is, is er achteruit;
Wanneer er links is, is er rechts.
Wanneer (i) naar omhoog wil,
Impliceert het tegelijkertijd
Naar omlaag.
…
Chang San-Feng.
Het bewustzijn (i) beschrijft een tegenovergestelde zin van de beweging (Xing).
Wanneer bijvoorbeeld de beweging naar voor gaat
impliceert deze dat het bewustzijn naar achter beweegt en andersom…
Indien wij dit ook beschrijven naar boven/onder en links /rechts,
bekomen wij twee spiraalbewegingen:
Één spiraal van de beweging en een complementaire spiraal van het bewustzijn.
Merk ook op : Het verband tussen beweging (Xing) en energie (Chi)
Wanneer beweging (Xing) maximaal is, is energie (Chi) minimaal en andersom.
De omkering van beiden ligt in het keerpunt, het deadpoint (hua).
In dit punt keert de zin van beweging (Xing) en energie (Chi) om: van yin naar yang en omgekeerd.
Het keerpunt is het punt waar men vrij is, hier neemt men de tijd en kan men beslissen welk gevolg er
al dan niet zal worden gegeven.
Bv. Wederkerende groeipatronen van de ui ( “inzichten : seizoensgebonden voeding”),
of "pushing hands" en applicaties in het algemeen.
Dit alles gebeurt in 3D spiralen, voor/achter; links/rechts; boven/onder..
Drie Spiralen : Xing, Chi, i ; elk beschrijft een spiraal in 3 dimensies.
Twee spiralen die tegenovergestelde zin beschrijven, worden steeds verbonden door de derde spiraal.
Zij zorgt voor de ontmoeting en werkt als een katalysator voor de twee anderen.
Samen zijn ze allen complementair en supplementair.
Een poging tot visuele voorstelling:
De eerste figuur geeft een voorstelling hoe de derde spiraal de twee andere verbindt:
Terwijl "i" voor zit, zit "Xing" achter; "Chi" draait zich hier spraalsgewijze rond.
De tweede figuur geeft een voorstelling van de twee complementaire bewegingen van "i" en "Xing".
De derde figuur (Tai chi en de acht trigrammen), geeft een schematische weergave van de drie spiralen.
Merk op dat alhoewel de yange uitvoering rechtlijnig lijkt, is de voorbereiding en het groter geheel yin cirkel (spiraal)vormig.
Bv. Beweging (Xing) : links –achter –onder –rechts - voor
Bewustzijn (i) : rechts –voor –boven –links –achter,
worden door de Energiestromingen (chi) spiraalsgewijze in 3D verbonden
in wu-chi (de leegte, het ontbreken van chi).
Een dubbele spiraal, zoals een draaikolk, ze zuigt naar beneden zoals ze naar
boven stuwt.
Vanbinnen is er niets, enkel de leegte, wu chi...
Geen van bovenstaande stromen zijn rechtlijnig,
ze zijn spiraalvormig in voorbereiding (yin) en ogenschijnlijk rechtlijniger in noodzakelijke uitvoering (yang).
Deze juiste yang impliceert weer een juiste yin enz…
Zulks kan in 3 x 3 combinaties worden beschreven:
i/chi/xing ; chi/xing/i ; xing/i/chi
Het accent, de nuance kan liggen op het martiale, het medicinale of meditatieve,
maar steeds dienen ze alle drie aanwezig te zijn, noodzakelijkergewijs, complementair en supplementair.
Het Tai Chi symbool is dus geen platte cirkel tussen trigram-lijnen...
Het stelt een 3D bol voor.
Waar yin (zwart) maximaal is, is yang (wit) minimaal en andersom.
De curve tussen yin en yang is een (weeral spiraalvormig) golvend vlak.
Zij stelt een ultiem evenwicht voor tussen beide uitersten.
Om het even welk vlak je doorheen de bol trekt, zal zowel yin als yang aansnijden.
De 8 Trigrammen rond de bol geven oa. een schematische voorstelling van de 3 x 3 D spiralen.
Merk op dat 3 x 3D resulteert in 5D.
Zie ontwerp HMA van Walter marsoul.
5D!
Op doek gezet door Petra Von Knobelsdorf.
3 x 3 combinaties = 9
Telkens bepaalt één spiraal de twee anderen, dus :
|||
|||
|||
-----------
|||||
5 verbindingen, 5D.
(...Aarde staat steeds centraal; tussen water en vuur en tussen metaal en hout!
Water en vuur zijn complementair.
Dit is duidelijk.
Hout en metaal zijn dat ook; even verduidelijken...
Hout(denk aan groen bamboe hout, niet een eiken blok hout)
is soepel, terugtrekkend en bevat de potentiele energie om te groeien.
In China worden stellingen om buildings te bouwen gemaakt van het soepele, buigzame
en daardoor zo stevige bamboe.
Overal tussen 46° NB en 47° ZB maakt men er gebouwen van
(denk maar aan Zeri-paviljoen op wereldexpo in Hannover 2000).
Daartegenover staat het harde, doordringende metaal dat geen groeikracht bezit.
Zo kan je een stevige eiken deur bijvoorbeeld opvatten in element metaal
eerder dan in element hout...
Aarde is de verdieping, de verinnerlijking, het uitgangspunt tussen de vier:
Moeder natuur. Zij staat voor het keerpunt, deadpoint, hua.
Water is dus complementair met vuur.
Om vuur te voeden, heeft water hout nodig.
Het laat hout groeien om vuur te voeden.
Zo ook heeft hout ook vuur nodig om te verharden tot metaal.
De Oude Grieken maakten hun houten pijlpunten hard door ze te verhitten.
Zo bekomen we een volgorde die martiaal perfect in te oefenen is:
Water, hout, aarde, vuur, metaal.
Water : zacht, meegaand, neemt de vorm van elk voorwerp/elke beweging aan.
Hout : De beweging naar ons toe, geeft ons de mogelijkheid om te groeien.
Aarde : Het keerpunt, de beweging naar beneden toelaten.
...De aanvaller is nu uit evenwicht en niet meer geaard...
Vuur : Zoekende beweging, vlammende beweging in andere richting dan water (zoekend, tastend naar een opening).
Metaal : Hard, doordringend van onszelf weg.
Merk op dat we in element aarde de keuze hebben of we al dan niet en hoe(zalvend of vernietigend) zullen reageren.
We hebben de vrijheid om te kiezen.
Dit voordeel geeft ons de aarde, als we de aarde, het keerpunt herkennen en erkennen.
Niet alleen martiaal, maar ook in dagelijkse gebeurtenissen kan dit toepasbaar zijn.
Laten we dan (zowel martiaal als sociaal) niet vergeten dat we telkens dienen terug te keren naar water,
de oorsprong van al het leven, het is immers zacht van aard...)
Geboorte A, Leven OE, Sterven M
A-OE-M
Volgen elkaar in wederkerende en in elkaar verstrengelde spiralen op.
In de natuur groeit alles in (groei-)spiralen, zowel in ruimte (bv.inplanting zaadjes zonnebloem)
als in tijd (geen continue groei, maar sprongsgewijze spiralen).
Door nauwkeurig de natuur te bestuderen en yin/yang te verfijnen, konden
de knappe oude Taoisten dingen verklaren en zelfs voorspellen.
Het is zoals onze leraar Walter zegt :
"Je krijgt meer en meer respect voor de uitvinders hiervan,
hoe knap waren deze mensen toch?"
De aarde is vierkant, de hemel is rond.
De mens verbindt beiden en alzo krijgen we spiraal.
De slang staat symbool voor immanent aarde gebonden, de draak is hemelgebonden.
Hij beheerst het luchtruim.
Pas als het drakenhoofd en het slangenlichaam door mensen worden gedragen en verbonden,
vormen zij samen een spiraal...
De mens als verbinding tussen draak en slang.
De mens als verbinding tussen hemel (yang) en aarde (yin).
"Chi" als verbinding tussen "i" en "Xing".
Leven als verbinding tussen Sterven en Geboorte.
Het Medicinale als verbinding tussen het Meditatieve en het Martiale aspect...
Dit kan ingeoefend worden in de vorm, pushing hands, san sau, chi kungs,
alsook in Kung Fu en of boxing combinaties…
Eerst oefenen we de bewegingen ruimtelijk in.
Achteraf oefenen de gevorderde studenten in kleinere bewegingen.
Hierbij laten we de geest (Shen) voldoende ruimte…
We herkennen en nemen onze keerpunten, deadpoints (Hua).
In Wu Shu/Tai Chi Chuan gaat "i" spiraalsgewijs en de "Xing" ogenschijnlijk rechtlijniger.
Dit laat ons toe vrijer te bewegen.
Als wij onze aandacht richten naar het banale gebeuren,
zullen we fysiek (te) veel ruimte innemen
en zal onze shen (geest) opgesloten worden.
De spiralen worden niet verbonden.
We lopen de feiten achterna, verliezen ons in de tienduizenden.
Indien we de shen ruimte geven,
zal de beweging vanzelf minder ruimte opeisen.
Als shen en chi juist zijn,
hoeven we ons geen zorgen te maken over Xing
de beweging (yang) zal er juist uitkomen
omdat de voorbereiding (yin) juist is.
Dit kunnen we martiaal testen en blijven verfijnen.
Vanaf dat moment werken we medicinaal, helend, maar zeker ook martiaal.
We laten de bewegingen in hun maagdelijkheid zijn, we vullen niet op voorhand in.
Fysiek leren loslaten is een handige tool om het mentaal om te zetten.
"Wat is er mooier dan jezelf te bevrijden binnen je eigen begrenzingen?" Cfr.
Deze laatste zinnen zijn op enkele seconden gelezen en enkele minuten geschreven.
Het inoefenen vergt jaren, zoniet tientallen jaren.
"En dan gaat het nog maar enkel om juistheid in de beweging ...
Nog meer oefening vergt juistheid in het leven." Cfr Walter
We weten alweer wat te doen.
Avanti!
Philippe Libberecht
Oudere teksten:
